FORMACIÓN AGROECOLÓGICA
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Por: Adriano Muñoz Pérez
Nuestra
América Latina es una cultura genuinamente agrícola, la población campesina, en el espacio y en el
tiempo ha sido predominante y se constituye como principal productor de
alimentos en el mundo a pesar de los avances hegemónicos del capital que pretende
desaparecer la cultura campesina e instalar la agricultura convencional como
único patrón agroproductivo, lo cual nos coloca ante un avance violento de la
artificialización de la agricultura y una naturalización de la destrucción y
mercantilización de los alimentos.
La
agricultura convencional no se trata solamente de una instalación física
geográfica o tecnológica, o su campo de acción no se limita a lo productivo, se trata por sobre todo de un
movimiento cultural que nos ha invadido provocando la crisis civilizatoria. Si
bien es cierto, que el fin de ellos no es la hegemonía cultural sino la acumulación y monopolio del capital pero para
hegemonizarse crea la industria cultural, a través del cual nos invade, nos
somete y nos suprime culturalmente para llegar a los fines mencionados. Por tanto, el agronegocio ha constituido una bandera de colonización
territorial (geográfica y cultural) del sistema del capital.
Por
otro lado, el campesinado e indígena con la carga cultural e
histórica que poseen han venido resistiendo a los empates de la globalización capitalista y a la modernidad. El campesinado en esta batalla ha estado en una relación asimétrica contra el capital considerando los poderosos instrumentos de dominación y manipulación que ha venido ejerciendo el sistema del capital sobre la sociedad en general para controlar y mantener alienados culturalmente, entre los cuales, podemos citar las universidades tradicionales y los medios masivos de comunicación. El primero se encarga de instalar patrones de producción, masificando tecnologías que llevan a mayor dependencia a los campesinos, al mismo tiempo, promociona una falsa productividad basado en la desconsideración de los costos sociales, los costos ambientales y la huella ecológica que acarrea el modelo; el segundo, los medios masivos de comunicación, son los encargados de instalar patrones de consumo, estableciendo necesidades artificiales creando en el censo común la infinitud de las necesidades como también sus satisfactores chocando con una realidad emergente que es el inminente agotamiento de los recursos en la tierra.
histórica que poseen han venido resistiendo a los empates de la globalización capitalista y a la modernidad. El campesinado en esta batalla ha estado en una relación asimétrica contra el capital considerando los poderosos instrumentos de dominación y manipulación que ha venido ejerciendo el sistema del capital sobre la sociedad en general para controlar y mantener alienados culturalmente, entre los cuales, podemos citar las universidades tradicionales y los medios masivos de comunicación. El primero se encarga de instalar patrones de producción, masificando tecnologías que llevan a mayor dependencia a los campesinos, al mismo tiempo, promociona una falsa productividad basado en la desconsideración de los costos sociales, los costos ambientales y la huella ecológica que acarrea el modelo; el segundo, los medios masivos de comunicación, son los encargados de instalar patrones de consumo, estableciendo necesidades artificiales creando en el censo común la infinitud de las necesidades como también sus satisfactores chocando con una realidad emergente que es el inminente agotamiento de los recursos en la tierra.
Por
lo que hemos visto se trata de una lucha de clases que fundamentalmente se
expresa en la dimensión cultural. La genuina cultura campesina e indígena en
contradicción irreconciliable con el capital. El Capitalismo ejerciendo la
agricultura convencional o la mal llamada agricultura de la revolución verde
(agronegocio) por otro lado, el campesinado e indígena la agricultura
sustentable (agroecología)
Ahora
bien, decimos que esta confrontación es en lo cultural y cuando se trata de lo
cultural la batalla es mucho más complejo y lento, pero es fundamental para la
construcción de un nuevo modelo nos decía Gramsci.
¿EXTENSIÓN O COMUNICACIÓN?
Partiendo
de la necesidad de construir una propuesta contra hegemónica tomo la
Los
cuestionamientos y análisis que principalmente vamos a abordar en un primer
momento en este artículo está sustentado a los aportes que ha hecho el gran
maestro Paulo Freire en su Artículo ¿EXTENSIÓN o COMUNICACIÓN? Publicado en 1973
a raíz de las relaciones de verticalidad que los técnicos agropecuarios
mantenían hacia los campesinos y campesinas.
Freire
colocó como título de su artículo ¿Extensión o Comunicación? Y es justamente la
medula del debate si vamos a abordar la formación agroecológica. Él hace esta
pregunta en referencia al papel del técnico agropecuario y el problema de la
comunicación de éste con el campesino/a
Es
muy común (a) un técnico llamarse extensionista, las universidades tradicionales
así lo han adiestrado y la sociedad pasiva en cuando a la crítica así lo ha
asumido, ahora bien ¿Qué es ser extensionista? Y Freire nos explica “Es extender
el conocimiento hacia aquella que no posee, pretende, básicamente, sustituir
una forma de conocimiento por otra. Extensión
engloba acciones, que transforman al campesino/a en una cosa, objeto de planes
de desarrollo, que lo niegan como ser de transformación del mundo”.
Como
podemos ver la extensión es una palabra que tiene una connotación agresiva e
irrespeta en todo sentido la construcción histórica del campesinado. Absolutiza
la ignorancia de los campesinos y al mismo tiempo absolutiza el saber del
técnico, de la academia. Asumiendo lo que Freire nos dice “nadie sabe todo así como nadie ignora todo” podemos decir con claridad
que el conocimiento no se puede extender sino que se construye en colectivo.
Por
tanto, “El conocimiento no se extiende del que se juzga sabio, hasta aquellos
que se juzgan no sabios; el conocimiento se constituye en las relaciones hombre
mujer-mundo relaciones de transformación y.se perfecciona en la
problematización crítica de estas relaciones”.
El
técnico extensionista a partir de esa relación de verticalidad antidialógica
convierte al campesino y campesina en “objeto” en donde se debe depositar
informaciones para “desarrollarse a
partir de los conocimientos depositados”. El conocimiento, por el contrario,
exige una presencia curiosa del sujeto frente al mundo. Conocer es tarea de
sujetos, no de objetos. y es como sujeto, y solamente en cuanto sujeto, que el hombre
puede realmente conocer. “El hombre es
un ser de la praxis, de la acción y de la reflexión”. Maturana por lo mismo
decía que no hay conocimiento objetivo, los conocimientos son intersubjetivos,
se van construyendo entre sujetos.
Analicemos
el otro término de la pregunta, COMUNICACIÓN, que en resumen podemos decir
poner algo en común a partir de un dialogo permanente, “implica una·
reciprocidad, que no puede romperse”. Es socializar ideas, sentires y haceres
mutuamente, sin jerarquías, abordando la diversidad como elemento fundamental
en el proceso de enriquecimiento del conocimiento.
Los
técnicos (agrónomos, agroecólogos) educadores tenemos que establecer una
relación dialógica con los campesinos y campesinas pero esta relación no se da en forma mecánica
ni tan poco desde la hipocresía, se va ir dando en la medida que nos asumimos
en cuanto a nuestro ser, sentir y hacer junto con los campesinos/as.
La
técnica no puede ser llevada como una receta, ni tan poco puede ser impuesta,
la técnica tiene que ser contextualizada colectivamente. Toda técnica posee
carga ideológica si no contextualizamos y si no vemos desde una óptica crítica
podemos caer en una trampa. “No es posible enseñar técnicas, sin problematizar
toda la estructura en que se darán estas técnicas”. Lo primero que se debe colocar en consideración es que
ninguna técnica es neutra, asexuada, fue creada para la fortalecer la dominación
o fue construida para aportar en la
liberación del hombre y la mujer.
La
agroecología es multidimensional y pluriepistemológica por eso no se puede
abordar simplemente con recetas, ella posee varios principios y dimensiones que abarca la totalidad
(dimensión ecológica, cultural, política, económica y agronómica) por eso el
técnico o la técnica academicista, cuadrado dentro del paradigma cartesiano no
sabe ni puede convivir con el campesino inclusive provoca un choque cultural por incompatibilidad de
conceptos que impide la comunicación y por tanto bloquea todo proceso de conocimiento.
“El
agrónomo-educador no puede cambiar las actitudes de los campesinos, en relación
a cualquier aspecto sin conocer su visión del mundo, y sin confrontarlo en su
totalidad”.
Generalmente
los técnicos convencionales sostienen que es una pérdida de tiempo querer
dialogar elementos técnicos con el campesino/a, y de hecho, desde el punto de
vista economicista productivista es una pérdida de tiempo, pero desde el punto
de vista humanista, es el tiempo en que los hombres y las mujeres requieren para humanizarse.
“El
acto dialógica de la educación es tarea
de aquellos que saben que poco saben por esto saben que saben algo, y pueden
así, llegar a saber más, en diálogo con aquellos que, casi siempre, piensan que
nada saben, para que éstos, transformando su pensar que nada saben en saber que
poco saben, puedan igualmente saber más”.
La
agroecología es el rescate de los saberes campesinos e indígenas en combinación
con la ciencia moderna socialmente apropiada, culturalmente ético y
ecológicamente adecuado, por tanto el acto de aprender y enseñar se da
mutuamente entre el campesino y el técnico. No se puede establecer ningún tipo
de jerarquía ni relación de superioridad. Como técnico en la medida que voy enseñando
voy aprendiendo y el campesino en la medida que va aprendiendo nos va enseñando
también.
EXPERIENCIAS DE FORMACIÓN EN
AGROECOLOGÍA
Instituto Agroecológico Latinoamericano
(IALA)
Hay
varias experiencias de formación que se ha construido para promocionar y
defender la agricultura campesina, entre las cuales podemos mencionar las
experiencias de la VIA CAMPESINA.
Como
estrategia para alcanzar la soberanía alimentaria de nuestros pueblos y
enfrentar el modelo del agronegocio La Vía Campesina ha construido una red de
universidades campesinas para la formación agroecológica a nivel de
Latinoamérica con proyección en extender en otros continentes. Son los IALA´s (Institutos Agroecológicas Latinoamericanas)
ubicado en Venezuela IALA Paulo Freire, en Paraguay el IALA Guaraní, en Brasil
IALA amazónico, en Nicaragua el IALA Centro
América y otras que se está proyectando en otros países.
Mientras
las universidades tradicionales siguen formando (adiestrando) técnicos y
técnicas promotores del agronegocio, la Vía Campesina desde el 2006 ha
desarrollado una experiencia novedosa con la creación del IALA. Una universidad
de campesinos/as para campesinos/as basado en la educación popular liberadora
lo cual se fundamenta en los siguientes principios filosóficos:
Educación desde y para la
Transformación Social
"Hasta ahora los filósofos
no han hecho sino interpretar el mundo de diversas maneras, pero de lo que se
trata es de transformarlo." Karl Marx. Construir hombres y mujeres con
nuevos valores con un nuevo emocionar que motive el hacer diferente dentro de
una sociedad homogeneizante globalizado. Los educandos/as del IALA vienen de procesos
de lucha que lleva como consigna de que otro mundo es posible.
Educación desde y para el Trabajo
Rescatar el trabajo como medio
dignificador del hombre y de la mujer.
El trabajo como acción liberador y no como cosificador del sujeto trabajador. El
Estudio va vinculado al trabajo productivo y al trabajo comunitario y
viceversa. El aprendizaje nace del trabajo y el trabajo del aprendizaje en una
relación dialéctica.
Educación
desde y para la Cooperación
Desde una nueva
relación sustentada en el dialogo y en la horizontalidad en donde la
cooperación se convierte en una necesidad ética. Cooperación expresada entre
educandos/as- educandos/as, educandos/as-facilitadores, educandos/as-comunidades.
Esta cooperación se da en el marco del ser, saber y del hacer.
Educación
desde y para los Valores Humanistas y Ecosocialistas
Educación
desde y para la rebeldía
En palabras de Freire
diríamos “luchamos por una educación
que nos enseñe a pensar y no por una educación que nos enseñe a obedecer”. Empujar una educación desde nuestra
inconformidad con el sistema pero al mismo tiempo canalizar procesos de luchas
que oriente hacia la transformación social, hacia la humanización del ser humano. Desde la
educación encausar la rebeldía por un mundo mejor y más humano.
Educación
desde y para la integración
El IALA es un resultado
concreto de integración planteado desde abajo y es uno de los espacios fértiles
en donde germina el internacionalismo, éste constituye una condición sine qua non
para ser IALA, es la medula del proyecto y punta de lanza para GLOBALIZAR LA
LUCHA y GLOBALIZAR LA ESPERANZA.
A partir de los principios
filosóficos también se establecen algunos principios pedagógicos que citamos
algunos a continuación
Relación Práctica – Teoría – Práctica
La praxis revolucionaria basado en el
materialismo dialectico en donde se establece un encuentro recíproco y
dialógico entre la acción – reflexión –acción. Respecto a esto el maestro
Freire nos decía “No hay palabra verdadera que no sea
unión inquebrantable entre acción y reflexión” El hombre es un
ser de la "praxis", de la acción y de la reflexión
Enseñanza-Aprendizaje
Es
la relación dialéctica y horizontal que se establecen entre el educador y el
educando en donde no existe ninguna jerarquización entre ambos. El enseñar y el
aprende se unifica en un mismo acto.
Diálogo
de Saberes
Partiendo de que “nadie sabe todo así
como nadie ignora todo” y es solo desde
la diversidad se da el conocimiento de otra manera sería incompleto. Es a
través de una verdadera comunicación que hace fluir el conocimiento en
donde el otro interlocutor lo considero
como el otro yo que porta ideas, sentires y saberes que legitima su
participación en la batalla de las ideas.
La
Investigación Militante, Contextualizada y Participativa
El enfoque de una
investigación arraigada en la necesidad real del campesinado pero también este
campesinado es sujeto protagónico y no objeto de estudio. Además ésta
investigación tiene un fin estratégico que es alcanzar la Soberanía
Alimentaria.
Escuela Popular de
Piscicultura y de semillas - Venezuela
Otra experiencia que vale la pena mencionar es la escuela
popular de piscicultura y de semillas, creadas por iniciativas de algunos
luchadores históricos por la soberanía alimentaria. Esta escuela que no tiene
sedes sino que utiliza como aulas las experiencias de campesinos y campesinas a
nivel nacional que ha venido sistematizando y reproduciendo experiencias en
busca de liberar definitivamente al campesinado de la dependencia.
Se fundamenta en la pedagogía “aprender haciendo” y en la
profunda convicción de respeto hacia los saberes indígenas y campesinos.
Los conocimientos han sido patentados por la academia, en
ese sentido como primer paso se busca liberar los conocimientos a través de
diálogos de saberes y construcción de alternativas que han sido despreciada
inclusive satanizada por la “ciencia” moderna.
En cuanto a la piscicultura, en Venezuela actualmente
gracias a ese modelo impuesto, el costo de producción de la cría de peces ha subido desmesuradamente,
inclusive muchos productores tuvieron que abandonar la producción del rubro quedando
adeudado por la incapacidad económica de adquirir alevines y alimentos
“concentrados”. Esta situación ha sido gracias a las universidades
tradicionales con patrocinio de las grandes corporaciones de insumos. Los
“profesionales” de la agricultura graduados, llámese ingenieros, veterinario, TSU,
etc., imponen como receta ipsis litteris a los “no profesionales” o los
ignorantes de la tierra, los campesinos sin contextualizar ni cuestionar las
técnicas, obviando toda creatividad y sabiduría acumulada que reside en los
campesinos.
Sin embargo, la escuela popular de piscicultura ha
demostrado que la producción de alevines no solo se puede obtener en
laboratorios modernos y los alimentos tan poco puede ser obtenidos solo en
agrotiendas, los alevines pueden ser producidos de manera artesanal y con mayor eficiencia y a bajo costo,
igualmente el alimento “concentrado” de los peces (cachamas, pacú Piaractus mesopotamicus)
puede ser elaborado artesanalmente con la cosecha y restos orgánicos de la casa.
En cuanto a las semillas, las corporaciones
multinacionales busca patentar diversas variedades de semilla con un objetivo
claro, controlando la semilla, controlan la alimentación y por ente la sociedad
en general. En frente a esta arremetida esta escuela popular de semilla busca fortalecer
la producción de semillas campesinas y rescatar aquellos rubros que han sido desplazados
por los patrones de producción y de consumo impuesto por el capitalismo. La
única forma de conservar y proteger la semilla es sembrando en distintos
conucos (Chacra).
Escuela nacional de comuneros y comuneras de base de
la Corriente Revolucionaria Bolívar y Zamora CRBZ - Venezuela
Esta escuela se ha venido desarrollando desde el 2012
para el fortalecimiento organizacional de las comunas y elevar los niveles de
participación de los sujetos históricos de la revolución: los comuneros y
comuneras.
La CRBZ consciente de la necesidad de fomentar el nuevo
modelo productivo dentro del proceso revolucionario ha implementado como tema
de discusión dentro la escuela, la agroecología y la soberanía alimentaria.
El desarrollo de un nuevo modelo productivo pasa por
sustituir totalmente los patrones de producción, distribución y consumo. Las
comunas no pueden seguir la lógica de la competencia, la destrucción, la
contaminación de la naturaleza y los vicios capitalistas (especulación,
corrupción…), las comunas socialista serán comunas en la medida que van
organizando colectivamente el ciclo productivo (producción, acopio,
procesamiento, distribución y consumo) de una forma solidaria y armónico entre
los hombres y mujeres y con la naturaleza, entre el campo y la ciudad, entre el
centro y la periferia.
Durante el desarrollo de esta escuela los comuneros y
comuneras analizan los efectos y consecuencias de la agricultura con
agrotóxicos, y a continuación hacen algunas propuestas alternativas para
contrarrestar al modelo capitalista, entre los cuales citan el policultivo, la
utilización de insumos orgánicos y biológicos, la construcción de miniplantas
procesadoras de alimentos, la agricultura urbana (en caso de comunas urbanas y
periurbanas), la no quema, entre otros
La mayoría de la comuna con quien trabajamos son
campesinas y siempre hay un cúmulo de saberes en el área de la agroecología que
en el debate salen experiencias
interesantes que ayuda a masificar la agroecología dentro de las comuna.
Conclusión
En conclusión podemos decir que la formación
agroecológica se da desde el pueblo para el pueblo, no puede ser tercerizada
como también impuesto, debe surgir de las necesidades, anhelos y sueños de los
sujetos históricos. El formador agroecológico debe ser un intelectual orgánico
que canaliza procesos organizativos en la medida que va organizando la
producción con los campesinos y campesinas lo cual debe ir arrojando la
conciencia colectiva necesaria para la transformación social.
Dentro de la formación agroecológica la asistencia
técnica se sustituye por diálogos de
saberes en donde se ponen en común los conocimientos acumulados.
En este artículo
hemos tocado la formación como una tarea indispensable y contrahegemónica
porque la atadura de la dominación reside en la dimensión cultural, por tanto, la
soberanía alimentaria no pasa por el subsidio ni liberación de insumos y
maquinarias, la soberanía alimentaria será posible en la medida que se va
liberando el conocimiento, la tierra (de la propiedad privada) y los sujetos
(de los patrones de producción y de consumo).
Esta liberación pasa por consolidar espacios de formación
desde la clase (pobre) creando nuestras propias instituciones con metodologías
liberadoras en donde el saber y el hacer
se encuentran mutuamente en pos de un objetivo estratégico: la construcción del
Socialismo
_____________________________________________
Escrito por: Adriano Muñoz Pérez – adriano.agroecología@gmail.com
Ingeniero en
Agroecología graduado en el Instituto Agroecológico Latinoamericano – Paulo
Freire
______________________________________
Fuentes
1)
Extensión
o comunicación – Paulo Freire – 1973
2)
Pedagogía
de la esperanza – Paulo Freire
3)
Pedagogía
de la Resistencia - Cuadernos sobre Educación Popular – Claudia Korol - 2004
4)
Propuesta
metodológico (PROMET 2006) - IALA Paulo Freire.
5)
Cuadernillo
de formación CRBZ – Soberanía alimentaria desde la agroecología.
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